La constatación de los efectos negativos de la revolución indus­trial y el consecuente temor a la degeneración, alteraría los horizontes del liberalismo y conduci­ría a la superación del mismo. El progreso en el sentido clásico de avance económico y científico  ya no parecía suficiente para brindar una sociedad estable y segura. De esta forma, para 1880 el liberalismo clásico estaba en crisis porque sus premisas individualistas habían perdido popula­ridad en la Europa occidental. Surgieron una serie de nuevos movimientos para tratar de salvar la sociedad liberal, tomando elementos tanto del credo político socialista como del conservador. Estos incluían el nuevo liberalismo de la Inglaterra victoriana tardía, los “socialistas de sofá” de la Alemania de Guillermo y el movimiento progresista de los Estados Unidos.

Un factor clave en esta “orientación posliberal” era precisamente el miedo a la degeneración. De hecho, el supuesto de que la civilización moderna es psicológicamente enervante se convirtió en axioma estándar de las ciencias sociales y la psicología social, al igual que la afirmación de que por debajo de la declinación generada por la modernidad acechaba la parte primitiva y retrógrada del alma humana. De esta forma, la civilización liberal moderna parecía condenarse a sí misma a la extinción. Aunque los liberales de fin de siglo rechazaran la teoría racial gobiniana “vulgar” y el nihilismo nietzscheano, se estaban convenciendo de que el único modo de evitar la crisis era buscar soluciones que suplementaran o reemplazaran el liberalismo del “laissez-faire”.

Sociólogos, economistas y filósofos postliberales como Emile Durkheim en Francia, Gustav von Schmoller en Alemania y Thomas Hill Green en Inglaterra, continuaron examinando la fatídica intersección de la sociedad moderna y el hombre moderno desde el lado de la ecuación corres­pondiente al desarrollo social. Ellos y otros tantos trataron de demostrar que la alteración de las condiciones sociales del hombre podía producir un cambio fundamental en todos los miembros de la sociedad y salvar la sociedad de si misma. Se postuló entonces que la solución al proceso advertido radicaba en la práctica de la eugenesia o aplicación de las leyes biológicas de la heren­cia al perfeccionamiento de la especie humana. La eugenesia examinaría cómo se podía alterar el potencial biológico del hombre para que éste pudiera vivir y prosperar en la sociedad moderna.

Así, la postulación de la eugenesia se configuró como movimiento progresista de corrección y reforma social ante el deterioro fisiológico que amenazaba Europa y Estados Unidos. Inicialmente formó pues parte de una campaña para construir aquello que los liberales progresistas de 1860 llamaban “economía social”, una sociedad armoniosa que superaría las desigualdades propias del capitalismo industrial moderno. De esta forma, el movimiento social reformista que postuló la hi­giene pública, la eliminación de barriadas pobres, el antialcoholismo y la emancipación femenina en Europa y Estados Unidos, de suyo estuvo asociado con la eugenesia y se basaba en los mismos supuestos posliberales.

Thomas Malthus. En 1793 William Godwin (1756-1836) publicó su “Investigación sobre la Justicia Política” en la que sentaba las bases de un comunismo anarquista y propugnaba que no hay límites para el incremento de la población en una sociedad en que se haya impuesto la igualdad, se sacrifi­quen los intereses individuales por el bien común, reine la propiedad colectiva y se suprima el estado como institución, pues, según él, todo estado es malo porque todos se apoyan en la violencia.

Como reacción a esto, y mediando las advertencias sobre el peligro de un exceso de población que antes hicieron G. Botero (1589), A. Genovesi (1765), J. Steuart (1770), J. Townsend (1786) y G. Ortes (1790), en 1798 el economista y pastor anglicano Thomas Robert Malthus (1766-1834) publicó anónimamente la primera edición de “Ensayo sobre el Principio de la Población”, obra que escandalizó tanto que el autor matizó sus aseveraciones en la segunda edición publicada con su propio nombre pero con el título de “Resúmenes sobre los Efectos Pasados y Presentes Relativos a la Felicidad de la Humanidad” (1803). Es en esas publicaciones donde nace el llama­do “malthusianismo”, corriente ideológica que propone la restricción voluntaria de la procrea­ción para remediar la desproporción prevista en el futuro entre la población y los alimentos.  Según Malthus, mientras la población aumenta en progresión geométrica, la producción de ali­mentos se efectúa sólo en progresión aritmética y aunque Malthus confiaba en que la mejora de las técnicas agrícolas posibilitaría el aumento de la producción, afirmaba que esto no sería suficiente, a pesar de que previsibles desastres (guerras, plagas y enfermedades) redujeran el ritmo del crecimiento demográfico. Así, Malthus definió dos métodos para evitar la explosión demográfica, los métodos positivos, que aumentan la tasa de mortalidad, y los preventivos, que disminuyen la natalidad. En estos últimos los neomalthusianistas incluyeron los métodos anti­conceptivos. El neomalthusianismo surge en Francia con el escritor y filósofo E.P. Sénancour (1770-1846), en Gran Bretaña con el político F. Place (1771-1854), R. Carlisle y el filósofo y economista S. Mill (1806-1873), además de emerger en los países escandinavos. En Estados Unidos, pensadores como Vogt, Pierson, Hamer y Cook llamaron la atención sobre el problema del envejecimiento de la población.

Francis Galton. Así entonces, la cuna del movimiento eugenista fue la Inglaterra del evolucio­nismo de Charles Darwin. Es más, encontró su génesis en la propia familia de Darwin. Su primo hermano, Francis Galton (1822 - 1911) acuñó el término en 1883 para referirse a una ciencia de crianza de los “bien nacidos”.

Basado en una visión liberal positivista, Francis Galton consideraba que las aptitudes adquiridas por la presión de la selección natural y la eliminación de las especies inadaptadas habían llegado a su término, y que era el momento de controlar directamente la reproducción humana. De modo que había que tomar medidas urgentes para evitar que “las razas mejor preparadas para desem­peñar su rol en el teatro de la vida se vieran abrumados por los incompetentes, los enfermos, los pesos muertos”. Para Galton, la degeneración moderna no se debía sólo al medio o a la educa­ción, sino a una mala herencia, siendo esto lo que había que eliminar artificialmente.

Para este fin, en 1870, Francis Galton fundó la ciencia de la eugenesia (del griego eu, bueno, bondad y perfección; genos, raza; y génesis, nacimiento u origen) tomando como modelo la cría de plantas y animales. Su proyecto explícito consistía en revertir “el actual estado catastrófico de la raza humana a un nivel tal que permita realizar en la práctica las utopías soñadas por los filántropos”. En 1900, la eugenesia recibiría nuevas fuerzas con el redescubrimiento de las leyes de Gregor Mendel, que especificaban la repartición de los caracteres hereditarios en las plantas y definían a los genes como determinantes biológicos últimos. Las leyes de Gregor Mendel (1822 - 1884) servían para recusar la hipótesis de Lamarck sobre la transmisión de los caracteres ad­quiridos. Galton sostuvo así que la eugenesia era el aspecto práctico del darwinismo teórico.

De esta forma, junto con otros darwinianos como Thomas Huxley, Galton se interesaba por el lado “retrógrado” del proceso evolutivo, pero sus preocupaciones eran más específicas y socia­les. Temía que las aptitudes intelectuales que impulsaban el progreso de la civilización estuvie­ran mal distribuidas en la sociedad moderna y que el crecimiento de la población en las ciudades inglesas atentara contra ellas. A juicio de Galton, el triunfo de la mediocridad cultural derivado del ascenso del “hombre masivo”, implicaría una mediocridad biológica.

Para representar la distribución de la inteligencia en la población general, Galton preparó un diagrama usando una curva con forma de campana; el genio hereditario, como la idiotez heredi­taria, sólo aparecían en el extremo de la curva. Así, sólo una persona entre cuatro mil tenía las aptitudes necesarias para el avance de la civilización. La vasta mayoría mostraba a lo sumo una inteligencia mediocre. Por tanto, si los integrantes de ese grupo talentoso no lograban reprodu­cirse en cantidad suficiente, el resultado sería la catástrofe social (jueces, estadistas, clérigos, militares, científicos, investigadores universitarios, escritores, músicos, luchadores profesionales y campeones de remo). Galton asociaba esta inminente carencia de talentos con su temor a los efectos disgregadores de la sociedad moderna. Anticipándose a la preocupación de Durkheim por la “hipercivilización”, Galton temía que la Gran Bretaña industrial se expandiera con demasiada rapidez y se volviera demasiado compleja para los seres humanos: “El ciudadano medio es demasiado limitado para el trabajo cotidiano de la civilización moderna”. El mismo entorno social moderno planteaba exigencias excesivas al material evolutivo humano y todo sugería que no se estaban renovando los mejores sino los mediocres. Entonces, para Galton y otros eugenistas, el crecimiento demo­gráfico normal se había convertido en una forma de selección natural negativa.

Otro zoólogo darwiniano que compartía estas preocupaciones, Edwin Lankester, explicaba que la sociedad estaba amenazada por “la reproducción excesiva de los desesperados y desesperan­zados, los más pobres, los miembros más ineptos e indeseables de la comunidad”. Las clases inferiores se convertirían en una masa parasitaria, una suerte de subclase permanente de dráculas proletarios que devorarían el tejido social de la sociedad industrial.