6) Philipp Batz. Luego, el filósofo y poeta alemán Philipp Batz (1841 – 1876), también pesimista radical seguidor de A. Schopenhauer que utilizaba el seudónimo de Philipp Mainländer, encuentra que el mundo como totalidad de los individuos, es lo mismo que cada individuo por sí, es decir: voluntad de morir. Sostiene Philipp Batz que la unidad primordial, Dios, eligió, con el fin de su auto-aniquilamiento, la escisión en una multitud de seres individuales, los cuales tienen el afán hacia el no-ser, y se estorban mutuamente y debilitan su fuerza hasta que finalmente llegan a la perfecta imposibilidad de toda existencia. Batz entiende entonces que la conciencia advierte, a través de los tráfagos de la vida, que la no existencia es mejor que la existencia. Postuló por tanto que la verdadera liberación radica en el suicidio (Filosofía de la Redención). Esta concepción lleva a que el hombre se niegue a perpetuarse y tienda a autoaniquilarse, proceso que se consuma finalmente en el gran ciclo de la redención del ser: el suicidio. Al efecto, Philipp Batz vivió defendiendo la virginidad y el suicido como medio para minimizar la creación de vida y nuevos sufrimientos. Así, si todos los seres humanos sólo son los fragmentos de un dios que en el “Big Bang” o principio de los tiempos decidió autodestruirse, ávido de no ser, según Batz la historia universal no es sino la oscura agonía de sus fragmentos y la destrucción del mundo tiene como objetivo resucitar a Dios.

7) Carlo Michelstaedter. Carlo Michelstaedter (1887 – 1910) sostuvo que la vida común es una ausencia de la vida. En ella el dios del placer engaña al hombre y sus resultados no son verdaderos. Solamente viviendo el presente, como si cada momento fuera a durar, puede el hombre verse a sí mismo y sentirse en posesión de sí mismo, libre del miedo a la muerte. Por tanto, el judío italiano Michelstaedter elabora un pensamiento filosófico poético (“Dialogo della Salute”, 1912) según la cual la vida aspira siempre a algo distinto de sí, y al no conseguirlo, experimenta una raigal desilusión, que es a su vez fuente de impulsos que trascienden la propia existencia hacia un absoluto. La irracionalidad del vivir y la desilusión del fracaso dan origen a racionalizar ilusiones que eventualmente llegan a tener una existencia y valor propio.

8) Martin Heidegger. El filósofo alemán Martin Heidegger (1889 - 1976), una vez separado del catolicismo de su infancia, se expuso por completo a la burguesa atmósfera reinante en la República de Weimar, vale decir, a un clima de perplejidad, inseguridad y desesperación, procediendo a desarrollar en correspondencia con esto, una filosofía de preparación para la muerte, una filosofía existencialista y nihilista en la que muchos vieron una actitud vital, una orientación que fue ávidamente asimilada por la juventud. Trabajando sobre las categorías metafísicas de “mundo, finitud (y) soledad”, Heidegger considera la miseria del tiempo que le ha tocado vivir y lo entiende como una época marcada por un hombre que se enfrenta a una inmensa falta de misterio y de consistencia, donde su vivir es un existir en la superficialidad y el “vacío de existir”.

De esta forma, Martin Heidegger es el sistematizador del existencialismo propiamente dicho. Con Heidegger, se pasa de “Man” (hombre) a “man” (se), esto es, del “Das Sein” o “el ser” al “Dasein” o al “estar aquí”. En tanto la metafísica exaltaba el ente y olvidaba el ser, ahora el hombre no era lo fundamental para la filosofía, sino el ser, que no es sino un “acontecimiento”, un “acontecer” o “factum” que se da como “instante” que además crea una “situación” y que “es histórico en su ser mismo”. De allí que la estructura fundamental del “Dasein” (ex – sistir) sea el “estar-en-el-mundo” y que su esencia consista “en su existencia”. Así, para Heidegger, “el ser es el verdadero y único tema de la filosofía”. Debía pues procederse al desocultamiento del ser mediante una deconstrucción (“Abbau”) positiva de la filosofía.

Su ontología gira así en torno al “Dasein”; el “ser ahí” o “ser ahí del ser” del hombre. Según Heidegger, en tanto “la ‘esencia’ del “Dasein” consiste en su existencia” y la “existencia es el vivir fáctico”, el “dasein” está constituido por un cotidiano entramado de relaciones y significados donde la clave es “la articulación de la totalidad del todo estructural”. Precisa entonces Heidegger que la consistencia del “Dasein no se funda en la substancialidad de una substancia, sino en la autonomía del sí-mismo existente”.